L'archetipo della virilità

Fonte: http://www.scuolaecclesiamater.org/2015/04/larchetipo-della-virilita.html

L’archetipo della virilità è il bambino. Quello che può sembrare un paradosso, dato che il bambino suscita idee di tenerezza, fragilità, ingenuità, cela in sé una grande verità. Gesù nel vangelo dice che per meritare il Regno dei Cieli bisogna farsi come bambini. Farsi, appunto, ovverosia ritornare bambini: è quasi una necessità per entrare nello stato di visione beatifica. È Gesù stesso, come sempre, che non solo insegna, ma incarna la parola divina e testimonia con la vita. Ed è proprio con la sua Incarnazione, apice della storia, che egli dà il modello: un bambino-re che giace in una mangiatoia, secondo la tradizione apocrifa riscaldato soltanto da un bue ed un asinello. Egli viene adorato dapprima dai pastori, poi dai Magi, infine odiato e cercato da Erode per poter essere ucciso. 

Lo psicologo Claudio Risè, di scuola junghiana, individua anch’egli, in una sua opera (Claudio Risè, Il maschio selvatico 2, Ed. Paoline, Cinisello Balsamo, 2015), nella figura del Pueruno degli archetipi possibili dell’essere maschio. Il bambino Gesù non parla, ma è in contatto con la natura, attraverso la paglia del proprio giaciglio e l’alito delle bestie che lo circondano. Chi viene ad adorarlo sono persone che, come lui, sono rimaste in contatto con il mondo naturale per tutta la vita: i pastori e poi i Magi, che non sono maghi, ma sacerdoti ed astronomi. Erode, invece, rappresentante dell’uomo adulto, il senex avversario del puer, ossia adulto ma non maturo, vizioso,  ossia “incatenato” dalle proprie passioni, dalla paura e dalle sovrastrutture superflue della civiltà, odia Gesù ed è disposto a far uccidere decine di bambini pur di assicurarsi la sua morte. Il bambino è infante, nel senso etimologico che “non parla”. La vita del bambino è dunque una vita destinata all’esplorazione curiosa dapprima di sé stesso, poi del mondo fuori di sé. Non una curiosità fine a sé stessa (come direbbe sant’Agostino: mera concupiscentia oculorum), ma una curiosità per la conoscenza e, poi, per la sapienza. Il linguaggio è una dimensione successiva alla conoscenza, non anteriore. Ma nella crescita del bambino qualcosa intacca la sua originaria ed autentica innocenza: Erode lo vuole morto, così come le varie sovrastrutture sociali e superflue, che invece di essere un mezzo per l’affermazione della natura maschile ne divengono un fine, e poi la stessa arma distruttrice. La paura avvinghia il ragazzo, e distrugge quella sana curiosità di cui abbiamo già parlato. L’uomo si sente schiacciato dalle prestazioni che ogni giorno deve compiere nella società, nella vita cittadina, lontana dalla natura, a scuola, all’università, persino nei rapporti con l’altro sesso l’ansia di “essere bravo a letto” incombe minacciosa.  Allora, ritornando a Gesù, comprendiamo meglio il senso di quel “fatevi come bambini”. Ogni qual volta i giudei ponevano al Signore questioni riguardanti la vita (diremmo oggi: questioni bioetiche), egli era solito rispondere con una espressione che in greco suona così: απ’ἀρχῆς (ap’archès), ovverosia “da principio”. Quando gli chiesero, ad esempio, se fosse lecito il divorzio, Gesù rispose: “Da principio Dio li creò maschio e femmina” (Matteo 19,4). E san Paolo scrive: “Dalla creazione in poi, le sue perfezioni invisibili possono essere contemplate con l’intelletto nelle opere da lui compiute, come la sua eterna potenza e divinità” (Romani 1,20). La natura delle cose è, per dirla con Aristotele, sostanza, sub – stantia, “ciò che sta sotto”, ciò che rimane nonostante i cambiamenti. Dove vedere la sostanza, e quindi la natura più originaria, delle cose? Quella che rimane nonostante i costrutti sociali e le sovrastrutture create dall’homo senex? Con l’intelletto – scrive Paolo – al principio.

Al principio c’è il progetto di Dio, ci sono le cose così come devono essere. Anche per questo il bambino è l’archetipo della virilità: perché è al principio della vita. Nell’introibo della Messa il sacerdote canta: “Salirò all’altare di Dio, verso il Dio che rende gioiosa la mia giovinezza”. Le sue parole sono le parole di tutta la Chiesa. È la giovinezza necessaria per salire all’altare di Dio e poterlo gustare. Ma per poter gustare Dio bisogna essere padroni di sé stessi, sapienti, conoscitori della propria natura: in altre parole, sapere chi siamo. “Conosci te stesso”, raccomandava il celebre adagio socratico. Non importa l’età di chi pronuncia tali parole, chiunque può farlo: Introibo ad altare Dei, ad Deum qui laetificat juventutem meam. Continuare ad essere giovani, continuare ad essere bambini per poter possedere il Regno dei Cieli.

Breve storia dei colori liturgici

Fonte: http://radiospada.org/2015/03/breve-storia-dei-colori-liturgici/

Sappiamo bene che la liturgia della Messa è parte integrante della Tradizione cattolica, non è nella sua sostanza invenzione d’uomo, perché istituita da Cristo nel sacramento eucaristico e perfezionata da egli stesso nei quaranta giorni successivi alla Resurrezione, come la Tradizione insegna. Tuttavia è interessante chiedersi, dopo duemila anni di cristianesimo, la storia che ha visto l’evolversi di una parte simbolica molto importante della Messa, ossia il colore.

Attualmente i colori leciti per le celebrazioni sono, almeno nel rito romano, otto: il viola, il bianco, l’oro, il verde, il rosso, il blu, il rosa, il nero. Ognuno di questi ha un significato ben preciso, ma come siamo arrivati a questi colori? Sin da subito i cristiani hanno adoperato questi toni o c’è stata una evoluzione?

Effettivamente nei riti più antichi (ad esempio il rito di Gerusalemme), l’abito indossato durante le funzioni domenicali era semplicemente una tunica non tinta e pulita, di lino e, più raramente, di lana, che richiamava dunque il colore bianco, il colore cristologico per eccellenza che ricorda la purezza, l’innocenza, il manto candido del divin agnello. Un colore che ricordava il bianco, ma che di fatto non lo era, perché le tecniche di sbiancamento dei tessuti erano lente e costose, dunque si avevano di fatto varie nuances di grigio. 

Dal VII secolo, si iniziarono a diffondere vari colori e, con essi, alcuni trattati liturgici che tuttavia non ottenevano alcun effetto, se non a livello diocesano. I colori principali diventarono tre, che sono i tre colori classici adoperati sin dall’antichità: il rosso, il bianco e il nero. Di questi tre colori venivano usate varie sfumature, a seconda della festività che si voleva ricordare, così si avevano tre rossi, due bianchi e due neri, che si differenziavano tra loro essenzialmente per la loro intensità e luminosità, per il totale così di sette colori diversi. Il candidus era più brillante dell’albus. Ilniger più brillante dell’ater. Così nei tre rossi, il purpureus era più brillante del coccinus o del ruber. A questi tre colori iniziava ad aggiungersi l’oro, che di fatto era più un giallo, poi il verde, il viola ed addirittura il grigio. Alcuni sacerdoti – un po’ come oggi – adoperavano casule estrosissime e fuori luogo, che furono ben presto condannate dai vescovi locali perché considerate poco decenti (casule a righe, variopinte o troppo vistose, che univano più di due colori con significati totalmente differenti). Spesso il significato dei colori, nonostante alcune direttive generali e poco chiare, erano esclusivamente a scapito dei celebranti. Vi erano preti che celebravano a Pasqua con paramenti bianchi ed altri con paramenti rossi, se non addirittura verdi.

Dal VIII secolo intanto si protraeva una discussione tra teologi e prelati riguardante la necessità dell’uso di colori durante le liturgie. Vi erano due correnti di pensiero, rappresentate dai cluniacensi (nati nel X secolo) e dai cistercensi (XII secolo). I primi sostenevano la natura luminosa del colore e quindi superiore alla materia, da usare assolutamente durante le divine liturgie. I secondi, invece, sostenevano la natura materiale della luce e quindi sconveniente da usare durante la liturgia, ove si esalta una natura radicalmente opposta, quella spirituale di Dio. La cosiddetta cromofobia (paura del colore), sebbene di fatto combattuta da papi e vescovi sin dal periodo intorno all’anno Mille, sopravvisse per tutto il Medioevo, fino ad influenzare gli esponenti della Riforma protestante, i quali rinnegavano qualsiasi uso di immagini e colori, considerati pura vanitas.

Dal XII secolo, si cercò di dare una uniformità dei colori nei riti della Chiesa. I liturgisti dell’epoca[1] erano concordi nell’attribuire ai tre colori principali significati ben precisi. Il rosso era il colore della Passione, del martirio e dello Spirito Santo. Il bianco era il colore pasquale, mentre il nero era il colore dell’astinenza, della penitenza e del lutto. Il viola era considerato un subniger, ossia un derivato e sostitutivo del nero in alcuni casi. Il grigio e il giallo erano sostitutivi del bianco. Per questo motivo il viola iniziò a sostituire il nero nei tempi di Avvento. Il cardinale Lotario dei Conti di Segno scrive tra il 1194 e il 1195 un trattato intitolato De sacro sancti altari mysterio, dove parla anche dei colori liturgici. Questo testo fu poi ripreso da Lotario dopo la sua elezione a papa Innocenzo III, con l’intento di uniformare i colori della liturgia in tutte le diocesi, anche in quelle più lontane da Roma e con riti differenti da quello romano. Finalmente in questo trattato, che fa scuola almeno fino al Concilio di Trento, si dà un significato definitivo ai colori e finanche precisi riferimenti del calendario liturgico, così da evitare interpretazioni vaghe dei singoli celebranti: il rosso, colore della Passione, del martirio e dello Spirito Santo, è da usare solo nelle feste degli apostoli, dei martiri, della Santa Croce e della Pentecoste; il bianco, colore pasquale per eccellenza, è da usare solo per le feste degli angeli, delle vergini, dei confessori, nel Giovedì santo, a Pasqua, Natale, Epifania, Ascensione, Ognissanti. Il nero, lutto e penitenza, doveva essere usato solo nelle feste dei defunti, durante l’Avvento e la Quaresima, per la festa degli Innocenti martiri. Nei restanti giorni, è da utilizzare solo il colore verde, perché – scrive Innocenzo III nel trattato – si tratta di un colore “a metà tra il rosso, il nero e il bianco”. Il viola può sostituire talvolta il nero e il giallo può sostituire, in particolari casi, solo il verde.

E’ interessante notare che il viola, all’epoca, non era come lo conosciamo oggi. Si trattava piuttosto di un blu molto scuro, tendente al viola o più verosimilmente all’indaco. Molti paramenti antichi, che a noi sembrano blu notte, erano infatti considerati viola dai medievali. Il blu tendente all’azzurro era totalmente estromesso dalla liturgia, come retaggio della convinzione classica che l’azzurro fosse un colore barbaro (e quindi pagano), se non addirittura effeminato. Nonostante questo retaggio, sin dal IX secolo, soprattutto nella Francia carolingia, nelle chiese inizia a diffondersi il blu come lo intendiamo noi oggi, come colore simbolo del cielo, ma solo per quanto riguarda affreschi e vetrate, i santi vengono raffigurati con paramenti azzurri, ma solo per significare la loro presenza nel paradiso, ovverosia in cielo. Non vi erano infatti paramenti azzurri o blu da utilizzare nella liturgia. Dal XII secolo, questo stesso blu da usare in affreschi e vetrate, si schiarisce, per simboleggiare la luce divina e viene affiancato spesso al rosso, anziché al verde (come si era fatto sinora).

Per l’introduzione del blu nella liturgia, come colore da utilizzare nelle feste mariane, dovremo aspettare il XIII e il XIV secolo, ed esclusivo dei riti autoctoni di Spagna (come il mozarabico). Progressivamente, questo colore liturgico si diffuse anche in altre zone europee, ma il colore bianco per le feste mariane rimarrà quello prevalente. Nel rito romano, ad esempio, che subì notevoli influssi dal rito gallicano, il colore blu non sarà mai ufficialmente inserito tra i colori liturgici ufficiali. Questa diffusione del colore blu nella liturgia era dovuta alla rivalutazione che questo colore stava ricevendo per la prima volta a livello artistico e letterario, con i suoi primi importanti impieghi nella tintoria.

Durante l’epoca barocca (XVII secolo) furono introdotti due nuovi colori liturgici, l’oro e il rosa. Il primo colore, già in voga come sostitutivo del bianco e del verde, fu molto utilizzato per le solennità mariane nel rito romano, al posto del blu spagnolo e del precedente bianco romano. Molte statue raffiguranti la Vergine con abito azzurro furono appositamente ritinte con il colore oro. Si stabilì comunque che il colore oro, simbolo della maestà di Dio, potesse sostituire qualsiasi colore, eccetto il viola e il nero, colori di penitenza. Il rosa, novità assoluta, fu introdotto solo per le domeniche gaudete (terza di avvento) e laetare (terza di quaresima), in quanto colore a metà tra il viola (proprio dei tempi di avvento e quaresima) e il bianco (in quanto in queste due domeniche si ricordano le promesse gioiose rispettivamente della Natività e della Resurrezione).

[DA ASCOLTARE] "DIO HA MIRABILMENTE TRIONFATO": UNA CONVERSIONE RADICALE

FONTE: http://radiospada.org/2014/07/da-ascoltare-dio-ha-mirabilmente-trionfato-una-conversione-radicale/

Quella che oggi vogliamo proporre ai nostri lettori è una forte testimonianza di radicale conversione, segno della presenza continua, incessante ed amorevole di Dio in una Chiesa che continua a resistere, nonostante i continui assalti del Maligno, in una società totalmente scristianizzata anche, purtroppo, se non soprattutto, a causa dei nefasti frutti del postconcilio. Il protagonista di questa storia è Alessandro Pellegrini, di Matera, che grazie all’intervento prodigioso di un grande santo, Padre Pio da Pietrelcina, è passato da una vita indurita nel peccato e nell’offesa verso Dio ad una vita vera di serenità spirituale, autentica devozione mariana e amore pieno per il Cristo eucaristico. Alessandro ha accolto la mia personale richiesta di scrivere un pensiero per noi di Radio Spada e qui oggi ve lo proponiamo. Alla fine dell’articolo, il link al video YouTube dove Alessandro ha testimoniato la propria conversione. [G. Masciullo]

di Alessandro Pellegrini

Dio ha mirabilmente trionfato: così possiamo riassumere in una sola frase la mia esperienza di conversione.

Il mio racconto, tuttavia, e lo sottolineo, non vuole essere un elogio alla mia persona, una ricerca di vanagloria che renderebbe inutile la stessa testimonianza. Il dono che il Signore Gesù mi ha fatto è così grande che non si può fare a meno di donarlo anche al prossimo, specialmente a quelli più bisognosi della misericordia del Padre. È come se, indegnamente, avessi trovato un tesoro immenso, sconfinato, sotto terra, così grande da cambiare la mia vita in ogni piccola parte, e ciononostante continua a rimanere grande. Cosa fare con questo tesoro inesauribile di grazie, se non attingere ad esso e distribuirne anche ai miei fratelli?

Il modo con cui Dio mi ha chiamato alla vita vera è di per sé prodigioso, straordinario, qualcosa che razionalmente non è spiegabile. Tuttavia l’evento prodigioso in sé non deve distogliere dal messaggio, dalla sostanza di tutto: Dio può tutto. Dio può veramente ogni cosa. È un messaggio semplice e al contempo grandioso. È un messaggio che trova la sua più grande concretezza nell’ordinarietà e nella quotidianità della vita. Gesù Cristo non è venuto sulla terra per fare prodigi, segni e miracoli fini a sé stessi, è venuto a redimerci dal peccato, a darci testimonianza dello sconfinato amore del Padre, il quale chiede solo una cosa a noi: conversione autentica.

Se non c’è conversione, se non c’è distacco dalla vita nel peccato, non c’è fede. Se non c’è amore verso i suoi precetti e verso la sua legge, non c’è fede.

Ritengo, alla fine dei conti, che l’unica cosa veramente straordinaria che posso fare nella mia vita sia questa: sforzarmi quotidianamente di non offendere Dio con il peccato. La straordinarietà è tutta riassunta qui. Non dobbiamo fermarci al prodigioso, come molti cristiani, purtroppo, oggi vogliono fare. Molti cristiani si comportano come Erode, che quando riceve Nostro Signore da Pilato chiede al Maestro di Verità un segno, affinché possa vedere e credere, ma Cristo rimane lì, in silenzio, un silenzio che lo fa passare per un pazzo (Luca 23,6-12).

Dio è pazzo, è vero e lo posso testimoniare, ma pazzo di amore. Dall’alto della Sua Gloria assoluta, della sua Maestà infinita, della Sua Santità perfetta e totale, Dio è continuamente disposto a chinarsi verso i peccatori, anche quelli più incalliti, i quali, se accettano la Sua chiamata, possono essere radicalmente cambiati da Lui.

Il protagonista di questa storia è Dio, che ha agito attraverso San Pio da Pietrelcina. I santi sono un dono grandioso che Dio continuamente dà alla Sua chiesa cattolica e Padre Pio è uno di questi. Padre Pio è il segno straordinario della presenza divina nella storia, in un’epoca a noi vicina e segnata da una grande scristianizzazione della società. Ancora oggi continuo a sentire nella mia vita la sua presenza costante, sicuro di camminare guardato da Maria verso la vita senza fine, la luce del mondo, l’alba senza tramonto: Cristo Signore.

Clicca qui per il link al video della testimonianza.

LIBERTÀ, O DEL RIFIUTO DELLA MENZOGNA

FONTE: http://radiospada.org/2013/12/liberta-o-del-rifiuto-della-menzogna/

Tra le principali parole di cui si abusa sin dall’inizio di questa nostra epoca contemporanea, ce n’è una in particolare che mi sta a cuore, una parola di estrema importanza, e specialmente deve esserlo per noi cattolici, in quanto essa è anche una parola evangelica: la libertà.

Come tutto ciò che è abusato, anche questa parola è stata svuotata del suo significato più autentico. Cosa è infatti la libertà? Con la rivoluzione francese e la grande volgarizzazione della terminologia massonica, il termine libertà ha perso la sua accezione più sacra e quindi più vera, fino ad arrivare paradossalmente e orwellianamente a confondere la schiavitù stessa con la libertà.

George Orwell, infatti, grandioso e “profetico” scrittore britannico del secolo scorso, di formazione marxista ma morto cristiano, nel suo più celebre romanzo distopico, 1984, pone come uno dei tre motti del protagonista-antagonista della sua opera, il grande governo di Oceania¹, la frase: Freedom is Slavery, “Libertà è Schiavitù”. George Orwell è “profetico” non perché fosse un profeta nel senso biblico del termine. Le sue non sono profezie dovute ad illuminazioni divine altrimenti irraggiungibili dalla sola mente umana, ma frutto della ragione, di una analisi precisa della realtà sua contemporanea e che, a suo dire, avrebbe portato ad una situazione simile, se non addirittura uguale, a quella drammatizzata nella sua opera.

Il termine italiano “libertà” non rende giustizia, a livello meramente etimologico, al concetto autentico dello stesso. Esso deriva dal latino libertas, da lubère, che significa “far piacere”, “aggradare”, quindi farebbe intendere – ed è questa l’accezione contemporanea – che libero è chi fa ciò che più gli piace senza alcun ostacolo.

Possiamo in sintesi affermare che esistono due tipi di libertà, ed è questo un concetto che proviene dalla grande tradizione filosofica del passato: esiste una libertà-di e una libertà-da, ma non entrambe, tuttavia, sono vera libertà. La libertà-di è comunemente chiamata anche “arbitrio”, ma non costituisce in sé stessa la libertà autentica, tuttavia è necessaria per raggiungerla. In passato, teologi eterodossi come Martin Lutero e Calvino teorizzarono il servo arbitrio², negando quindi la possibilità della libertà-di, ma la Chiesa Cattolica e l’intera cristianità, sin dai primi tempi, ha fortemente sostenuto e difeso il – appunto – libero arbitrio, che tuttavia, lo ripetiamo, non è necessariamente la libertà in sè. Questa concezione protestante, che invero proviene dallo gnosticismo, ha dato poi avvio alla concezione di libertà che ha avuto il proprio culmine nel motto massonico di libertà intesa come libertà-da-autorità, di qualsiasi forma (politica, morale, religiosa, etc.). La definizione che il filosofo prussiano Immanuel Kant, di formazione appunto protestante, diede dell’Illuminismo, derivato massonico, si basa proprio su questa concezione della libertà: “L’Illuminismo è la fuoriuscita dell’Uomo dallo stato di minorità”³. Libero-dal peccato, per i luterani e i calvinisti, per esclusiva attività della Grazia, diviene poi libero-dal male, inteso come autorità assoluta, nel senso “laicizzato” dalla massoneria e dalla mentalità comune. Per essere libero, dunque, secondo la terminologia protestante, massonica e derivata, l’Uomo deve essere libero-da, ancor prima di essere libero-di. Solo quando l’uomo sarà libero-dal male (il peccato per i protestanti, l’autorità assoluta per i massoni e gli illuministi, colpevole di aver formato negli individui lo “stato di minorità” di cui parla Kant), potrà essere veramente libero. La libertà autentica, quindi, in questa visione delle cose, corrisponderebbe alla libertà-di, scegliere ciò che più piace senza alcun ostacolo.

Ma è davvero questa la libertà autentica? Infatti noi possiamo scegliere un qualcosa senza costrizioni, ma non necessariamente possiamo essere definiti liberi. Possiamo comprendere questo importante concetto soltanto con un esempio che riesca a mettere a fuoco il rapporto che deve esserci tra esso e la nostra natura. Ora, noi sappiamo bene che l’Uomo per natura aspira a verità e giustizia. Poniamo l’uomo, assolutamente svincolato da ogni forma di autorità morale, civile e religiosa. L’uomo è libero-di scegliere la verità o la menzogna. Poniamo ora che questo uomo libero-di scegliere, sceglie la menzogna, anziché la verità. Ciononostante, non potremo definire quell’uomo libero, perché la menzogna ostacolerà la sua naturale aspirazione alla verità. Una volta compresa la condizione, quell’uomo si ritroverà nuovamente di fronte ad una scelta: egli sarà libero-di scegliere la verità o di perseverare nella menzogna. Subentrerà dunque il secondo tipo di libertà, la libertà-da. Nel caso in cui, infatti, egli sceglie la verità, la libertà-discegliere la verità si tramuta in libertà-dalla menzogna. E’ questa dunque la libertà più autentica, la libertà-dalla-menzogna. Nel caso contrario, avremo solo un uomo libero-di, ma non un uomo libero.

E’ questo il senso della frase evangelica: “conoscerete la verità e la verità vi farà liberi” (Giovanni 8,32).

Bisogna essere liberi-di accettare e conoscere la verità, per poi raggiungere lo stato di vera libertà, liberi-dalmale, che come ci insegna la stessa preghiera del Pater, non è un concetto astratto o mondano, ma è Satana, il “principe della menzogna”, come viene chiamato appunto da Nostro Signore nel Vangelo.

Note:

¹ In 1984, George Orwell immagina un governo unico mondialista suddiviso in tre superpotenze (Oceania, Eurasia e Estasia), che fingono di farsi continuamente guerra per terrorizzare e mantenere coeso il popolo in un perenne collettivismo, e in una “zona franca” (Nord Africa e Medio Oriente), dove avverrebbero concretamente gli scontri tra le superpotenze. 

² Secondo Lutero e Calvino, l’uomo, macchiato dal peccato originale, non può scegliere liberamente il bene se non per azione soprannaturale della Grazia. L’uomo, senza la Grazia, è destinato inesorabilmente a scegliere il male. L’arbitrio dell’uomo è, in questo senso, “servo” del peccato originale. Solo Adamo, il primo uomo, fu veramente libero di scegliere il bene o il male.

³ Immanuel Kant, Che cosa è l’Illuminismo?